《习近平文化思想学习纲要》中写道：“我们的先人们，在长期实践中培育和形成了一整套传统美德规范。如中国古代就有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，其中就有很多具有永恒价值的内容。”

其中，仁爱是中华传统伦理体系的核心范畴，是贯穿中华文明数千年的道德理念。从词义本源来看，“仁”是人我相待、彼此共情的为人之道，强调人与人之间的相互尊重、体谅与包容；“爱”是亲善利他、济人利物的情感与行为。仁爱是由己及人、由近及远、由私及公的道德体系：始于亲亲孝悌，推于邻里乡党，广至天下众人，最终通达万物和合，是中国人修身、处世、济世的重要价值准则。

（图片选自《典籍里的中国》）

仁爱的本真价值可以从四重维度展开。一是成人之德，仁爱是人完善自我人格、安顿内心世界的立身之本，是个体安身立命的精神底色；二是相处之道，仁爱以推己及人的共情思维消解对立、弥合隔阂，为人际交往提供温和有序的伦理准则；三是治世之基，仁爱不止是私人德行，更内含体恤苍生、扶危济困的公共关怀，能够涵养公序良俗、凝聚社会共识，是社会安定的道德支撑；四是文明之境，仁爱还指向和合共生、普惠大同的价值理想，承载着中华文明的高远追求。

历经千年岁月流转、社会形态迭代，生活方式、生产模式、交往场景不断革新，而仁爱的本真价值始终不曾改变，根本在于其契合人性本质、社群规律与文明大势。

首先，仁爱扎根普遍人性，具备跨越时空的精神根基。无论时代如何变迁，人性对善意、温情、尊重与归属的需求永恒不变。农耕时代，仁爱体现为宗族和睦、邻里守望；现代社会，一些传统亲缘纽带可能有所弱化，但人们对信任、包容、互助的精神需求非但没有消退，反而更为迫切。仁爱回应的是人类共通的心灵诉求，不因社会环境变化而失效，这是其本真价值恒久不变的底层逻辑。

其次，仁爱适配人类群居共生的社会本质，是社会运行不可或缺的伦理刚需。人类社会始终是协作共生的共同体，只要存在交往与协作，就需要道德伦理调和关系、规范行为、化解冲突。市场经济带来高效发展的同时，也可能在一定情况下滋生功利主义与冷漠心态，而仁爱恰好能够弥补工具理性的短板，以利他、包容、体恤的价值导向温润社会风气、维系公共秩序。

最后，仁爱契合中华文明永续发展的价值追求，拥有超越时代的文明高度。中华文明绵延数千年，始终崇尚和合、共享、大同的文明理想，而仁爱正是这一理想中朴素、坚实的重要实践根基。从传统仁政爱民、济世安民，到当代公益慈善、普惠发展，仁爱的外在形式持续更新，但向善利他、和合共生的内核始终一脉相承。

时代变迁改变的只是仁爱的践行场景与表现形式，从未动摇其立身、睦人、治世、致远的本真价值。仁爱因扎根人性、引领文明，得以穿越古今、历久弥新，始终是中华民族珍贵、恒久的精神财富。

（作者：林洁，中国文艺评论家协会会员，中国艺术研究院文化发展战略研究中心副研究员）

延伸阅读：

中国文艺评论家协会纵览

林洁：主流媒体与新大众文艺的对话探索——评文化观察纪实类访谈节目《“艺”熠生辉：走进直播间》

国有文艺院团如何在文旅融合大潮中拓展新天地（林洁）